SLOTERDIJK, HEIDEGGER Y NIETZSCHE: FILOSOFÍA, HUMANISMO Y TÉCNICA; DE LA DISOLUCIÓN NIHILISTA A LA EXPERIENCIA DE LA ERRANCIA. Dr. Adolfo Vásquez Rocca

SLOTERDIJK, HEIDEGGER Y NIETZSCHE: FILOSOFÍA, HUMANISMO Y TÉCNICA; DE LA DISOLUCIÓN NIHILISTA A LA EXPERIENCIA DE LA ERRANCIA.

Dr. Adolfo Vásquez Rocca

Peter Sloterdijk por Adolfo Vásquez Rocca

Introducción:

Este breve escrito de circunstancias [corresponde a la dirección de una Tesis que por estos días examino] en torno al desarrollo tecnológico, su impacto en los modelos de educación y la crisis del humanismo implicada.

Este análisis tiene como punto de partida algunas ideas de Peter Sloterdijk en torno a Heidegger, contexto en el cual laten las ideas de Nietzsche como inspiración última.

Si estamos ante el fin del humanismo -como propone Heidegger y confirma Sloterdijk- cabe un análisis sumario de tres ideas fundamentales:

Los humanismos han tenido como función domesticar a los seres humanos mediante la lectura. Han buscado el dominio de sus instintos bestiales. Para ello crearon una serie de privilegiados que "se escriben unos a otros extensas cartas bajo la forma de libros". Los filósofos fueron sus iniciadores. Tiene su auge de 1789 a 1945 coincidiendo con el desarrollo de las naciones. [Parte del estupor, sobre todo en los intelectuales israelíes presentes, se debió, al parecer, a sus opiniones sobre el renacer o rebrotar del humanismo en aquellos que calificó como los años tenebrosos posteriores a 1945].
"La época del humanismo nacional y burgués ha llegado a su final". La sociedad literaria ya no es modelo de las complejas sociedades contemporáneas (complejidades económicas, políticas y tecnológicas).
El acierto de Heidegger en su Carta sobre el humanismo fue buscar la esencia de lo humano más allá del humanismo y plantear la cuestión acerca de quién domestica a los seres humanos habiendo fracasado el humanismo. Su insuficiencia deriva de que su propuesta no pasa de esos "juegos pastorales ontológicos", según los cuales el hombre es empleado por el Ser como cuidador y portavoz, pero es el Ser el autor de las "cartas esenciales" de las cuales Heidegger es el secretario; por eso sólo quien está en su "luz" puede ser considerado elegido y participante de las decisiones esenciales.

Adolfo Vásquez Rocca Filosofía Sloterdijk, Heidegger y Nietzsche

SLOTERDIJK, HEIDEGGER Y NIETZSCHE

1.- En el mundo convulso y desorientado de los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, Heidegger escribe su famosa carta en respuesta a la pregunta que le plantea Jean Beaufret: “¿Cómo volver a dar sentido a la palabra humanismo?” La Carta sobre el humanismo, revisada y publicada en 1947. En ella, el filósofo alemán cuestiona que el humanismo sea aún una respuesta válida a la desolación vivida, como si la solución debiera consistir en reconducir al hombre a su esencia. Al contrario, Heidegger piensa que, al tratar de determinar una esencia fija del hombre en cuanto “animal racional”, el humanismo ha quedado preso de una concepción metafísica, rebajando la “diferencia específica” del hombre al género de la animalidad. Heidegger repudia, pues, el antropocentrismo de un humanismo metafísico que sólo es capaz de pensar el mundo como conjunto de objetos puestos a disposición del hombre. Y la consecuencia última de ese intento de planificar, dominar y controlar la totalidad de lo real por parte de un sujeto incondicionado no puede ser, necesariamente, otro que el despliegue de la irracionalidad y la barbarie que tuvo lugar durante la II Guerra Mundial. Por ello, para Heidegger, sólo sería posible pensar un destino más alto para la humanidad del hombre alejándose de este afán de dominio pleno de la existencia, que culmina en la técnica moderna como expresión más depurada de la metafísica moderna del Sujeto.

Peter Sloterdijk por Adolfo Vasquez Rocca

2.- En el cruce del siglo XX al XXI, en una época en la que se sucede una serie de conflictos armados que parecen enlazarse en una suerte de belicista “movilización total”, Sloterdijk dicta su conferencia Normas para el parque humano, donde plantea el fracaso del ideal humanista de educación mediante la lectura de clásicos nacionales y universales. Para Sloterdijk, ésta es la verdadera batalla de nuestro tiempo, la que se libra entre los impulsos domesticadores y los embrutecedores del ser humano, y no, por ejemplo, un presunto choque de civilizaciones entre Occidente y el Mundo Árabe.

3.- Con su idea de que el hombre es un animal que necesita ser domesticado, Sloterdijk acentúa el pesimismo del diagnóstico heideggeriano, que él reformula así: el modelo educativo del humanismo burgués –ése que, inspirado en el ideario ilustrado pretendía amansar mediante la lectura– ha fracasado ante la expansión tecnoinstrumental de la actual sociedad de masas y el empuje de los nuevos vínculos telecomunicativos (radio, cine, televisión, redes informáticas). Para Sloterdijk, la cultura tecnológica contemporánea ha hecho obsoletos los viejos hábitos humanistas, disolviendo en un medio artificial la diferencia clásica entre sujeto y objetos naturales. En este sentido, el lenguaje, la vieja casa del ser, también se transforma en materia inteligente. Si el hombre ya no puede seguir siendo visto como una criatura de Dios ni como un animal racional, sino como un producto de técnicas antropógenas, para Sloterdijk, el futuro de una cultura posthumanista requiere de un código de normas que orienten ante las increíbles posibilidades de transformación, cría y reproducción del parque humano que suministran las nuevas tecnologías genéticas.

Pero, de hecho, el autor de Normas para el parque humano no propone ahí regla ni prescripción alguna. El presunto elitismo eugenésico que le han achacado sus detractores es una conclusión errónea, producto de una lectura deliberadamente torcida del texto y de las intenciones polémicas de este brillante ensayista que es Sloterdijk. Más discutible le parece al filósofo sevillano algunas de las tesis expuestas por el profesor de Karlsruhe en su conferencia "El hombre auto-operable". Sobre las posiciones filosóficas de la tecnología genética actual. Sloterdijk vuelve al comienzo a Heidegger –“la falta de patria se convierte en destino del mundo”, cita–, pero para abandonarlo de manera más rotunda que antes. Pues Sloterdijk parece considerar ahora que esa errancia y falta de hogar constituyen tan sólo un estado de transición. Además, la técnica, de la que Heidegger había hecho ambiguo resultante de la metafísica e índice del desarraigo, se convierte aquí, para Sloterdijk, en la eficaz promotora de un destino postmetafísico, con lo que se insinúa un cierto regreso a casa. Claro que habría una posibilidad de leer irónicamente este “retorno”, al modo de la remodelación posmoderna de los edificios del casco histórico de las ciudades; pero en este escrito al menos, Sloterdijk pone el acento en la capacidad del hombre para autotransformarse mediante las terapias genéticas.

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El filósofo alemán insiste, pues, en la auto-operabilidad como cura del destino nihilista de errancia del mundo contemporáneo. Así que uno no puede evitar divisar aquí el sueño de un cyborg posthumano, superador de la decadencia. Esta sospecha se confirma al examinar la distinción que establece el autor de Esferas entre malas tecnologías (“alotecnologías”, que son dominadoras y violentan la naturaleza de las cosas) y buenas (“homeotecnologías”, que serían una forma no-dominadora de operatividad que estaría surgiendo con las tecnologías inteligentes). La confianza de Sloterdijk en una teleología implícita en las buenas homeotécnicas, que habría de llevarlas hasta la victoria final...

Adolfo Vásquez Rocca

4.- También Sloterdijk parece desustancializar aquí el mal y, al igual que hiciera la moderna Filosofía de la Historia al heredar de la clásica Teodicea la tarea de justificar el mal en el mundo, parece sugerir un cierto final feliz para dicha historia de la homeotecnología. Ahora bien Sloterdijk en sus críticas es más cercano al imperativo cinético de la era moderna, aunque tal vez ese afán de alcanzar un mundo donde la dimensión indómita de la existencia ya estuviera plenamente domesticada y anulada (desfasado) -donde todo apareciese normativizado- incluso nuestros presuntos excesos y rebeldías (aquí cabría una alusión a La naranja mecánica). Tal vez tampoco la tecnología contemporánea sea el lugar por excelencia para desterrar los hábitos de un pensar calculante, ni para distorsionar la posición de dominio de aquella abstracta subjetividad autorreflexiva de la metafísica moderna. Por otro lado el arte contemporáneo, parece aportar sugerencias más interesantes sobre los márgenes y residuos inasimilables de lo humano y en ese sentido podemos encontrar una re-orientación en la obra de Nietzsche (a quién Sloterdijk refiere en Normas para el Parque Humano).

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5.- El Nietzsche del período ilustrado reconoce que esta situación de crisis de los valores sagrados de antaño es una consecuencia positiva de la razón moderna y celebra el efecto nihilista que supone la imposibilidad de disponer de un paradigma único y definitivo que determine nuestra visión del mundo. Esto es lo que le permite precisamente una crítica genealógica de los valores del pasado. Así con Nietzsche se comprende “cómo una cosa puede proceder de su contraria”, esto es, cómo nuestras representaciones morales, estéticas, religiosas poseen un origen “humano, demasiado humano”, es cuando comienza a apreciar en qué medida el error sobre la vida es necesario para la vida. Por ello, el filósofo advierte entonces que él mismo no puede quedar al margen de la historia de ese “error”, de las fabulaciones metafísicas de un mundo verdadero que se han dado a lo largo de la historia. Entonces, el viejo ideal no se refuta ni se sustituye por otro nuevo, tomado como ontológicamente más verdadero y más cercano a la “cosa en sí”.

Nietzsche por Adolfo Vásquez Rocca

6.- El superhombre no puede entenderse de esta manera, sino como un concepto-límite con una función crítica, intempestiva. El autor de Ecce Homo acabará confesándose él mismo un “decadente”, en la medida en que es alguien que ha sido conformado por la experiencia histórica del nihilismo y la errancia, esto es, por una vivencia de estos factores de crisis como enfermedad. Por tanto, no pretenderá ya un salto metafísico fuera de la misma. De ahí que, frente al exabrupto maniqueo de Donald Rumsfeld sobre los achaques de la vieja Europa, podamos acudir a un texto de Nietzsche de La Gaya Ciencia, en el que el filósofo replica a esa presunta y presuntuosa salud: “Europa es una enferma, que debe su máxima gratitud a su incurabilidad y a la transformación sempiterna de su dolencia”.

En este sentido, puede entenderse la noción de superhombre como una vivencia positiva de dicha resultante histórica de descrédito de los grandes relatos metafísicos. Las referencias al concepto de superhombre son más bien escasas en la obra del último periodo y cuando aparecen, lo hacen para cumplir una función de crítica y contraste con la imagen autocomplaciente de la modernidad cristiano-burguesa de su tiempo. Frente a la visión esencialista de una humanidad genérica, Nietzsche opone esta “especie de superhombre” que es, en efecto, una especie rara, porque enrarece la estructura metafísica tradicional de género y especie. Lo que entraña esta idea es la profunda reivindicación antimetafísica de que el hombre es el animal no fijado. Una falta de fijeza que se correlaciona con el horizonte indefinido de un multiverso, desprovisto ya de centro. Al margen de cualquier consuelo filosófico idealista, el de Nietzsche es un pensamiento trágico porque insiste en la imposibilidad de plena reconciliación, de vuelta al hogar (sea éste un nicho ecológico, un paraíso celeste o terreno o un mundo homeotecnificado de cyborgs curados por siempre de su animalidad).

Filosofía por Adolfo Vásquez Rocca

7.- Antes que a los planteamientos del tardorromanticismo wagneriano, Nietzsche se halla más cercano en este punto a algunos planteamientos del primer romanticismo, que critica la absoluta instrumentalización de la naturaleza como un objeto a la hechura del hombre. Esta es la otra vertiente del pensamiento nietzscheano, aprovechada por la orientación más iconoclasta de las vanguardias. Con la lectura surrealista de la transgresión de Georges Bataille; con la de René Magritte, que en cuadros como La reproducción prohibida articula la idea de la falta de fijeza de la condición humana y la imposibilidad de representarla como una identidad cerrada; con la parodia del sueño de un recinto estético en novelas como La montaña mágica, de Thomas Mann; o con el humor nacido del teatro mágico en El lobo estepario de Hermann Hesse, se comprueba cómo el influjo de Nietzsche en el arte de las primeras décadas del siglo XX no se circunscribió a esa lectura del superhombre como una propuesta salvífica situada más allá de toda decadencia.

Nietzsche por Adolfo Vásquez Rocca

8.- La asunción irónica de la disolución nihilista de patrones fijos fue otra lectura extraída de Nietzsche con toda legitimidad, como se comprueba al atender a su fascinación por la morbosidad de los artistas parisinos, o al comprobar cómo su estética fisiológica no se circunscribió a una propuesta neoclasicista de un “gran estilo”, entendido como imposición de una forma al caos fenoménico (según lo interpretó Heidegger), sino que fue capaz de comprender en todo su alcance la disolución de la forma clásica que comenzaba ya a experimentar el arte de su tiempo. Esta sería la clave de la polémica con el romanticismo wagneriano, que alcanza para Barrios uno de sus momentos más brillantes en el capítulo de su obra Nietzsche contra Wagner, titulado “Wagner como apóstol de la castidad”, en el que el filósofo argumenta la necesidad de una lectura paródica de la ópera Parsifal. En la medida en que el arte posmoderno ha asumido en esta clave paródica y desencantada las consecuencias de la pérdida definitiva del aura de la obra artística, puede decirse que se ha constituido en heredero de esta orientación del pensamiento nietzscheano. Ha desarrollado una estrategia antihumanista inspirándose en la crítica nietzscheana al logocentrismo, que ha conectado con la búsqueda contemporánea de modelos pluralistas de identidad social y sexual. Frente al posmodernismo lúdico y kitsch, el arte posmoderno activista y alternativo desarrollado a partir de los años ochenta ha mostrado una especial sensibilidad hacia esas zonas marginales de la definición canónica del hombre occidental; ha explorado el lado más paródico y provocador, tratando de poner en evidencia las contradicciones del sujeto construido por la modernidad, así como a recurrido a menudo a las nuevas tecnologías, pero para tratar con tono irreverente el afán de dominio pleno de lo real que bajo su amparo se suele prometer.

Dr. Adolfo Vásquez Rocca

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En REVISTA OBSERVACIONES FILOSÓFICAS, Nº 4, 2007, Asociada al Postgrado en Filosofía - PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÓLICA DE VALPARAÍSO y al Grupo THEORIA - Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado. ISSN 0718-3712
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NÓMADAS. 15 - 16 - 17 | 2007 - 2008

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PETER SLOTERDIJK

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Adolfo Vásquez Rocca [UNIVERSIDAD CATÓLICA DE VALPARAISO - UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID]
[000-000] Peter Sloterdijk: Esferas, flujos, sistemas metafísicos de inmunidad y complejidad extrahumana

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Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización: Antropología y Estética. Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la PUCV. Profesor de Antropología y de Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la UNAB. Profesor asociado al Grupo Theoria, Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado. Director de la Revista Observaciones Filosóficas http://www.observacionesfilosoficas.net/. Secretario de Ejecutivo de PHILOSOPHICA, Revista del Instituto de Filosofía de la PUCV http://www.philosophica.ucv.cl/editorial.htm, Editor Asociado de Psikeba —Revista de Psicoanálisis y Estudios Culturales, Buenos Aires— http://www.psikeba.com.ar/, miembro del Consejo Editorial Internacional de la Fundación Ética Mundial de México http://www.eticamundial.com.mx/- y Director del Consejo Consultivo Internacional de Konvergencias, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo http://www.konvergencias.net/

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