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    Psicopolítica – Posthistorie – mimo – Esfera – Mundo – Capital –   Globalización – Filosofía – Espumas – Mimo – Globalización 
    I.- “Palacio de Cristal”: Capitalismo Posmoderno y Memorias del   subsuelo   
A partir de la metáfora del Palacio de Cristal1 Sloterdijk desarrolla un análisis filosófico-arquitectónico de cómo el capitalismo liberal encarna una particular voluntad de excluir el mundo exterior, de retirarse en un interior absoluto, confortable, decorado, suficientemente grande como para que no se perciba el encierro. La transparencia del Palacio genera la ilusión en los habitantes de los márgenes de poder participar de su confort y seguridad. El palacio se hace desear, se propone como ideal de desarrollo para los "perdedores de la Historia" ocultando las fronteras que los dividen, invisibilizando sus rigurosas medidas de control2.
  La afortunada metáfora del     Palacio de Cristal   que Sloterdijk retoma de las     Memorias del subsuelo   de Dostoyevski (a quien considera un precursor de la crítica a la   globalización), resulta útil para que el lector acostumbrado a las   desgastadas visiones de las industrias culturales en la era del   neoliberalismo, aterrice en   el espacio interior del capital   para comprenderlo como “expresión socio-topológica, que se introduce aquí   para la fuerza creadora de interior de los medios contemporáneos de tráfico   y comunicación:     circunscribe el horizonte de las oportunidades, que abre el dinero, de   acceso a lugares, personas, mercancías y datos…la forma determinante de   subjetividad dentro de la Gran Instalación está determinada por la   disponibilidad de capacidad adquisitiva”3. 
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Las redes telefónicas, los sistemas de radio y la proporción a chorro en la aviación han convertido en dos generaciones en algo natural una medida tal en la superación de la distancia que el espacio se percibe hoy como una magnitud casi desdeñable. Todo lo extenso y que exige espacio es comprimido hasta formar un bloque mínimo e inerte. La más patente manifestación de ello es el telefoneo intercontinental. Quien quiera haber confirmado el mito de la desaparición del espacio solo necesita levantar el teléfono o realizar algunos mouse-clicks4.
  La historia de la globalización –la superación de las distancias– es la   historia de una doble conquista, la conquista de la tierra por vía marítima   y la conquista de la subjetividad. Según Sloterdijk, ha llegado el momento   en que ambas expansiones se han encontrado y se han fusionado en un gran   espacio denominado mercado. Después de la toma del medio metafísico y del   medio terrestre la tercera globalización se nos aparece como la colonización   del territorio interior. Lo que antes era historia de expediciones,   aventuras e intrusiones, ahora es descubrimiento de las facultades ajenas y   desacoplamiento de los flujos generados en las dos globalizaciones   anteriores. Hemos pasado de un reino de la necesidad a un reino de la   libertad donde la tele-comunicación ya no es una herramienta sino un   constitutivo ontológico de las relaciones sociales, un medio de descarga   generalizada sobre la base del bienestar en un parlamento ficticio que   sustituye el monoteísmo por el pluriteísmo.   
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  El espacio interior de mundo del capital abarca, demográficamente apenas un   tercio de la humanidad actual, geográficamente apenas un décimo de las   superficies continentales. Sin considerar aquí el mundo acuático, porque   todos los cruceros y yates habitables sumados juntos sólo cubrirían un   millonésima parte de las superficies marinas5.   Sólo el nuevo Queen Mary 2, el transatlántico más grande, más lujoso y caro   construido en la historia marítima destinado a cruceros vacacionales, que   zarpó en enero del 2004 hacia Nueva York con unos 2600 pasajeros abordo para   su viaje inaugural, merece quizá una mención especial, ya que, como      Palacio de Cristal     flotante, hace una ostentación particular provocadora del capitalismo   postmodernista6.    
  El capitalismo es, como lo hace ver Sloterdijk, algo más que un modo de   producción; apunta más lejos, como se expresa con la figura de pensamiento   "mercado mundial". Implica el proyecto de transportar todo el contexto vital   de los seres humanos que se hallan en su radio de acción a la inmanencia del   poder de compra. 
  Consecuentemente, la expresión “mundo globalizado” vale exclusivamente para   la instalación dinámica que sirve como envoltura de “mundo de vida” a la   fracción de la humanidad de los poseedores de capacidad adquisitiva. En su   interior siempre se alcanzan nuevas alturas de improbabilidad estabilizada,   como si el juego de beneficios de las minorías intensamente consumidoras   contra la entropía pudiera seguir de forma indefinida. 
  Así que no es casualidad que el debate sobre la globalización se lleve casi   exclusivamente como monologo de las zonas de bienestar; la mayoría de las   demás regiones del mundo, por regla general, apenas conoce la palabra y   –menos aún– el asunto, a no ser por sus efectos colaterales desfavorables.   De todos modos, las dimensiones colosales de la instalación impulsan un   cierto romanticismo cosmopolita; a cuyos medios más característicos   pertenecen las revistas de abordo de las grandes líneas aéreas, por no   hablar aquí de otros productos de la prensa masculina internacional. El   cosmopolitismo, se puede decir, es el provincialismo de los mimados7.  
  
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II.- Posthistorie, mimo y el devenir inmunológico del mundo
   
Tras la caída del muro de Berlín, las torres gemelas de Nueva York y las explosiones de los subterráneos de Madrid y Londres, los “protegidos”, sujetos de estas relaciones, son movilizados tanto por el Estado “moderador” posmoderno como por los medios masivos de comunicación a través de las estrategias inmediatistas del mimo.
Después del mimo constitutivo, sin el cual los niños no sobreviven más allá de su infancia, entramos en ese núcleo trágico que el psicoanálisis denominó "el principio de realidad". La aventura del siglo XX es, precisamente, haber puesto fin a ese reinado del principio de realidad, al menos para la mayoría de quienes habitan esta vasta esfera de comodidad, este palacio de cristal que llamamos Occidente.
  Mimo, como término de la antropología histórica, designa los reflejos   psicofísicos y semánticos del proceso de alivio o descarga que resulta   inherente al desarrollo de la civilización desde su origen, pero que sólo en   la época de la radical des-escasez de bienes pudo aparecer a plena luz. Las   fuerzas efectivas de mimo constituyen un espacio de inmersión que   sensibiliza a sus habitantes con las ventajas atmosféricas de un   aseguramiento de la existencia ya producido fundamentalmente de antemano. 
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En otras palabras, han desertado del mundo exterior para cultivarse a sí mismos e introducirse al invernadero del confort convertido hoy en el gran útero de la felicidad paradójica. Tal constreñimiento tiende a no dejar nada fuera, ni siquiera las lejanas fantasías de los novelistas de ciencia ficción, quienes a estas alturas se han vuelto cronistas de la Gran Instalación –El Palacio de Cristal– como gusta definir también Sloterdijk al ambiente planetario
Nace lo que Sloterdijk denomina la posthistorie, conjunto de relatos que matizan la absorción interna que nos permite la climatización artificial –la del Palacio de Cristal– en el que la inmanencia del poder adquisitivo atrae a la vida en todas sus manifestaciones. El ciudadano poshistórico se encuentra así en una permanente des-limitación de sus facultades, en un constante viaje interior hacia la conciencia de poder obtener siempre más beneficio. El ciudadano poshistórico habita un continente artificial dinamizado y animado por el confort.
  Mimo y aburrimiento vienen a ser dos momentos de la constitución del sujeto   poshistórico. Por ejemplo, al sujeto     extático   joven sus padres filiales lo miman inhibiéndole toda posibilidad de   sufrimiento; ¡Que ellos no sufran las carencias que tuve cuando fui joven!   suelen decir los padres cincuentones. Además, al soberano consumidor le   brindan múltiples opciones de confort, incluida la rebelión que puede   manifestarse al tomar un café orgánico, portando una playera con algún   estampado revolucionario e incluso soñando despierto con algún documental de   crítica social. A ello podemos sumar las facilidades que dan al soberano las   instituciones financieras a través de tarjetas de crédito, las becas de   instituciones estatales para estudiar, los programas sociales de   entretenimiento y los proyectos de capacitación para que las nuevas   generaciones puedan aprender saberes para el mundo laboral del   entretenimiento. Mimo por doquier para suavizar la omnipresencia difusa del   aburrimiento. Si hasta en la modernidad de la década del sesenta el   aburrimiento provocaba revoluciones según rezaban las viejas consignas   situacionistas, en los actuales tiempos de la     Gran Instalación,   el aburrimiento se alivia consumiendo la inmensidad del inacabable mundo   ofrecido por las empresas de la descarga emocional.   
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Y es que los fenómenos del estrés aparecen debido a que el soberano consumidor día a día se autoasesora, se autopersuade, se autodesinhibe para lograr el éxito, al mismo tiempo que busca herramientas para descargar su estrés. Para ello, un ejército de orientadores mediáticos le brindan soluciones cuando no logra el triunfo: puede adquirir un best seller para tomar las cosas con calma, tomar un diplomado para hablar en público, un spa para desestresarse, el gimnasio o algún complemento alimenticio.
  Con ello, el sujeto arquetípico del     Palacio de Cristal   consigue ejercitarse hasta llegar a ser dueño y propietario de sus propios   padecimientos y pasiones, nadie más que él es el constructor de su fama o   mediocridad. 
Occidente ha reemplazado el mundo de los metafísicos por un gran espacio interior organizado por el poder adquisitivo. El capitalismo liberal encarna la voluntad de excluir el mundo exterior, de retirarse en un interior absoluto, confortable, decorado, suficientemente grande como para que no nos sintamos encerrados.
Para decirlo en tono sociológico, los individuos, auténticas moléculas gasificadas, pasean ansiosamente en las atmósferas maternales de los centros comerciales para calmar sus depresiones adquiriendo algún producto efímero; asisten a los festivales de entretenimiento para saciar el aburrimiento impuesto por la vida doméstica; festejan a la menor provocación cualquier suceso con tal de no interrumpir la infantil fiesta intermitente. Es más, hasta en las conmemoraciones por los derechos humanos sienten la emoción de la conversión de la memoria histórica social en parque temático.
  A contracorriente del sedentarismo mental de los catedráticos vitalicios,   Sloterdijk pone en movimiento palabras clave como aburrimiento, existencia   de invernadero y reconstrucción psicopolítica de la fracción de la humanidad   como poder adquisitivo con el propósito de conectar relato histórico y   filosofía, y así desenmascarar el aburrimiento del “existente sin retos” que   hace de la cultura de masas, el humanismo y el biologicismo el ancla de su   narcisismo primario poshistórico.   
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La reflexión acerca del impacto que producen los influjos inhibitorios y los influjos desinhibitorios en el funcionamiento de nuestra sociedad presente es desarrollada por Sloterdijk en su conferencia “El Palacio de Cristal”, pronunciada en el marco del debate Traumas urbanos8. La ciudad y los desastres, la cual tuvo lugar en Barcelona, en el año 2004. En esta conferencia, Sloterdijk establece una articulación entre ambos tipos de influjo y otros temas que forman parte de la meditación contemporánea como el capitalismo, la globalización y el terrorismo9.
Sloterdijk utiliza el concepto de “densidad” para definir el estado esencial que caracteriza la convivencia en el mundo globalizado. Con la globalización el camino hacia “las sociedades de paredes finas” parece inevitable. Los lugares se entrelazan a la vez que confunden su propia identidad mientras las identidades se desplazan perdiendo su lugar natural. Nace, lo que Sloterdijk denomina, la posthistorie, conjunto de relatos que matizan la absorción interna que nos permite la climatización artificial.
  El mundo ha perdido la noche porque la luna y el sol ya no son los vectores   del tiempo. En el mundo interior del capital siempre es de día. La energía   fósil ha sido intercambiada por la energía intelectual y la síntesis de   minerales por la transferencia de conocimiento. 
    Esta idea es expresada en el libro a través de la imagen del Palacio de   cristal, acuñada por Dostoievski en     Memorias del subsuelo10   refiriéndose al famoso recinto de la Exposición Universal de Londres de   1851. Metáfora voyeurista de la absorción de realidad desde unas condiciones   inmunológicas perfectamente estudiadas 
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               Peter Sloterdijk Por Adolfo Vasquez Rocca PH. D.  
Sloterdijk se ha dedicado sistemáticamente a describir el devenir inmunológico del mundo en que vivimos. Percibe la filosofía como una “teoría narrativa de la génesis del universo”, como “una meditación sobre el ser-en-situaciones”, como “el estar-en-el mundo. A ello le da el nombre de “teoría de la inmersión”, o teoría del “estar juntos.” Vivir es crear esferas. Las historias amorosas y las comunidades solidarias no son sino la creación de espacios interiores para las emociones escindidas11, un sistema inmunitario simbólico que construye una película protectora en torno del ser humano.
El rasgo distintivo de la globalidad establecida es la situación de proximidad forzosa con todo tipo de elementos. Creemos que lo más adecuado es designarla con el término topológico “densidad”. Este término designa el grado de presión para la coexistencia entre un número indefinidamente grande de partículas y centros de acción. Mediante el concepto de densidad, se puede superar el romanticismo de la cercanía con el que los moralistas modernos han querido explicar la abertura del sujeto hacia el Otro12.
En El Palacio de Cristal13 Sloterdijk desarrolla una metáfora que permite describir el estado actual de la evolución económica y social, especialmente en los países desarrollados de Occidente, cuestión que profundizará en el reciente “En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la Globalización”14. El mundo que él denomina capitalismo integral, donde el espacio exterior es absorbido y extrapolado hacia un espacio interior completamente delineado y esquematizado. Este Palacio de Cristal desempeña el rol de cápsula que separa y protege a sus miembros de las amenazas del mundo exterior; en él, los consumidores pueden acceder a distintos tipos de productos provenientes de todas partes del globo sin tener que abandonar su burbuja de privilegio.
  Los habitantes contemporáneos del     Palacio de Cristal   llevan a cabo una vida marcada por el bienestar social, esto influye en el   modo en que se interrelacionan, ya no se consideran unos a otros   competidores en la batalla por la supervivencia, ni tampoco existen   acentuados antagonismos entre las clases sociales que puedan dar pie a   revoluciones o golpes de estado, manifestaciones unilaterales de la agresión15. 
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En Espumas, el último volumen de su trilogía, Esferas III16, Sloterdijk se ocupa de pensar el espacio contemporáneo, para ello ofrece una teoría filosófica que destaca el carácter multifocal con que la vida se desarrolla, esto bajo un nuevo régimen de complejidad donde la tensión se produce entre el fenómeno de apartamento de la burbuja-tipo –de la vida individual– y los nuevos conectores o espacios interrelacionales.
  Como forma elemental egosférica, el apartamento es el lugar en el que la   simbiosis de los miembros de la familia, que desde tiempos inmemoriales   constituyen las comunidades habitacionales primarias, se supera en favor de   la simbiosis del individuo que vive solo consigo mismo y con su entorno. Es   particularmente interesante que en las teorías éticas más recientes:   efectivamente, el “otro” solo puede ser descubierto como otro real –motivo   central de la filosofía moral contemporánea– en una época en la que se han   vuelto epidémicos el autodesdoblamiento del uno en sí mismo y la   multiplicidad de los otros interiores virtuales. Sólo ahora se hace patente,   de modo general y público, el abismo que hay entre el otro narcisista de la   reflexión en sí mismo y el otro trascendente del encuentro o desencuentro   real. Todo el “conglomerado de mecanismos vitales” –por recordar la   formulación de Hermann Broch17,   que evoca situaciones globales esféricas de coexistencia familiar   desarrolladas tradicionalmente, y totalidades indistintas en estado de   asociación sonambúlica y seminarcosis simbiótica– cae durante el siglo XX   dentro de una fuerza centrífuga que dispersa a los individuos, separándolos   en células de mundo propias y micrototalidades activo-pasivas. Desde este   punto de vista, el socioanálisis por disgregación y aislamiento corre   paralelo al psicoanálisis por autoexploración en una situación diádica   artificial. 
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                                                                         Peter Sloterdijk
  “La   esfera una ha implosionado, ahora bien, las espumas viven”   (Esferas   III     -Espumas) 
Peter Sloterdijk
 
La imagen de la espuma es funcional para describir el actual estado de cosas, marcado por el pluralismo de las invenciones del mundo, por la multiplicidad de micro-relatos que interactúan de modo agitado, así como para formular una interpretación antropológico-filosófica del individualismo moderno. Con ello Espumas responde a la pregunta de cuál es la naturaleza del vínculo que reúne a los individuos, formando lo que la tradición sociológica llama “sociedad”, el espacio interrelacional del mundo contemporáneo.
En Espumas se da cuenta de los círculos de expansión y movimiento de las múltiples esferas en las que –al modo de celdillas de enclaustramiento– los sujetos se trasladan y aglomeran hasta formar espumas evanescentes donde establecen complejas interrelaciones.
    Espumas   es así definida por Sloterdijk como el ensayo de una “poliesferologia o   ciencia ampliada de invernaderos; [una] teoría tecnológica de los espacios   humanamente y simbólicamente habitados, como una instrucción   científico-ingeniera y política para la construcción y mantenimiento de   unidades civilizatorias.”19    
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Esferas Peter Sloterdijk_Por Adolfo Vásquez Rocca
   
Espumas20 cierra el ciclo del ambicioso proyecto de Sloterdijk de comprender la ontogénesis del ser humano y su historia como conformador de esferas. Estar en el mundo, nos recuerda Sloterdijk21, es vivir en esferas, espacios de relación, climas o atmósferas, cuyo análisis dice más de la vida humana que la consideración del individuo autónomo o de las diversas posiciones que la ciencia y la metafísica le han asignado. Ahora bien, si Esferas I había desarrollado un sugestivo esfuerzo por mostrar que la esfera humana primaria -”burbuja”- era esencialmente relacional, bipolar, y Esferas II había llevado a cabo una narración completa de las tensiones inherentes a la constitución de las macroesferas -“globos”-, donde se narraba de qué forma el pensamiento metafísico clásico, como contemplación del todo redondo, se propaga por el mundo, el globo, y pone en marcha formas diversas de globalización22, fundando lugares absolutos que daban vida a la idea del Todo; Esferas III tenía asignado proponer una teoría que se hiciera cargo del nuevo espacio interrelacional del mundo contemporáneo, un mundo que, a pesar del generalizado discurso de la globalización, está marcado por el fin de la imagen centralizada del globo omnicomprensivo y unitario23. A diferencia de la red, la metáfora inevitable desde la abrumadora expansión de Internet, la espuma subraya el aislamiento conectado, la diversidad de las conexiones, la constante movilidad de los puntos conectados y la irregularidad de la estructura total. Esferas III representa así el intento de comprender la situación actual como la conexión entre sí de “burbujas”, pequeños ambientes que revisten múltiples formas (individuos, parejas, asociaciones de todo orden, consumidores, partidos, etc.), en ausencia de toda visión panóptica, de toda metáfora integradora24. Allí donde todo es centro no puede existir un verdadero centro. Allí donde todo emite, el supuesto centro emisor se pierde entre los mensajes imbricados.
Esta situación es lo que Sloterdijk quiere describir con la metafórica de la Espuma, un agregado de múltiples celdillas, frágiles, desiguales, aisladas, permeables, pero sin efectiva comunicación. La esfera deja así de ser la imagen morfológica del mundo poliesférico que habitamos para dar paso a la espuma. Fragilidad, ausencia de centro y movilidad expansiva o decreciente son las características esta nueva estructura que mantiene una “estabilidad por liquidez”, divisa posmoderna que refleja la íntima conformación de la espuma.
  Tenemos formas dispares de articular el espacio interrelacional, el que se   ve curiosamente polarizado en las ciudades donde las "miradas impersonales"   desde     el afuera   de nuestra tribu particular, más allá de nuestra esfera de cercanía, se   tornan huidizas. 
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Ahora bien, la intersección telecomunicativa entre las burbujas individuales a través de sus particulares modos de interconexión, la conformación de audiencias y públicos, sustraídos a la "micro"-exterioridad-social de los gestos, requiere –de cualquier manera– un movimiento de ampliación de burbujas, allí tiene lugar la espuma25, que -a su vez- se verá apremiada a conformar certeras separaciones y diferenciaciones, lo que el lenguaje telecomunicativo llamará segmentos.
Este espacio telecomunicativo no es -sin embargo- un a priori diferenciable de "la política" solidificada en nuestras sociedades "facilitadoras" y masificantes. Tampoco se puede diferenciar del espacio que nos creamos en la gestión del entretenimiento o nuestras demandas más o menos exigentes de cuidados en la sociedad del confort, demandas de atención a nuevos intereses asociados al prestigio y al lujo.
  Ahora bien, estos     individuos mimados   no se ocupan de cultivar la "amistad", su principal interés es la   autoconstrucción de infraestructuras espaciales ultraindividualistas   airosas. Todo es en principio un contener y ser contenido en la compleja   intersección de burbujas insospechadas. Los     otros   aparecen difusos en el horizonte proto-social –en el momento de entrada en   el     mundo hipercomplejo–,   en el “espacio fetal” donde     los otros   -los menos próximos- son sólo objetos difusos que excitan la curiosidad y el   interrogar intuitivo.   
La problemática configuración de la esfera social obedece al hecho que las burbujas son ante todo un invernadero, un ámbito acondicionado y cerrado a un exterior tóxico, formado cada vez más por toda suerte de prótesis auditivas y visuales. Sloterdijk ve este fenómeno de explicitación creciente, mediante la técnica, de todos los elementos ocultos del cuerpo y del medio ambiente el rasgo más decisivo de la modernidad.
De aquí surge una extraordinaria preocupación por las condiciones de vida y la producción del bienestar, cuestión indisociable de nuestro modo de pensar y diseñar la vida en el momento post-histórico. Sloterdijk en esta última parte de su proyecto despliega su capacidad provocativa para denunciar la disparidad entre el Primer Mundo y las zonas menos desarrolladas, entre la sociedad del bienestar y la “psicosemántica de la necesidad”.
  De acuerdo a las perspectivas propuestas, en el     Primer Mundo   se abre la posibilidad de una conducta no marcada por la necesidad, por la   carga de la subsistencia y su ética de la sobrevivencia, sino por la   abundancia y el derroche, una sociedad mimada por el confort, marcada por la   levitación. 
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    Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso;   Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV.   Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia   Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en   el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB.   – En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y   la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México.  – Miembro del   Consejo Editorial Internacional de la 'Fundación   Ética Mundial'   de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias',   Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Conselho   Editorial da       Humanidades em Revista,   Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y   del Cuerpo Editorial de     Sophia   –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador– .   Director de        Revista Observaciones Filosóficas.   Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad   Autónoma de Puebla. Director Académico Carrera de Filosofía y Teología,   Universidad Cristiana de Chile UCCH – Profesor visitante       Florida Christian University USA   y Profesor Asociado al     Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM.    Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado,   Universidad Andrés Bello.       Artista conceptual.   Ha publicado el Libro:       Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización,   Colección Novatores, Nº 28, Editorial  de la Institución Alfons el   Magnànim (IAM), Valencia, España,  2008.   
    
 
 
Publicaciones Internacionales Catalogadas en DIALNET Directorio de Publicaciones Científicas Hispanoamericanas
http://dialnet.unirioja.es/servlet/autor?codigo=1053859
Publications Scientific
http://de.scientificcommons.org/adolfo_v%C3%A1squez_rocca
    NOTAS Y REFERENCIAS    
  
        1    SLOTERDIJK, Peter, “El Palacio de Cristal”, Conferencia pronunciada en el   marco del debate "Traumas urbanos. La ciudad y los desastres". Centro de   Cultura Contemporánea de Barcelona , 7-11 julio 2004. Y publicado en     En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la   Globalización,   Editorial Siruela, Madrid, 2007, Segunda Parte, pp. 203 – 211.   
    
          2    VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Sloterdijk y el imaginario de la Globalización;   mundo sincrónico y conciertos de transferencia”, En AISTHESIS, Nº 45, 2009,   INSTITUTO DE ESTÉTICA, Pontificia Universidad Católica de Chile, PUC, pp.   167 – 180. Revista SciELO.   http://www.scielo.cl/scielo.php?pid=S0718-71812009000100011&script=sci_arttext    
    
          3   SLOTERDIJK, Peter,     En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la   Globalización,   Editorial Siruela, Madrid, 2007, p. 236 
    
          4   SLOTERDIJK, Peter,     En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la   Globalización,   Cap. “Lo incomprimible o el redescubrimiento de lo extenso”, Editorial   Siruela, Madrid, 2007, p. 296 
    
          5   SLOTERDIJK, Peter,     En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la   Globalización,   Editorial Siruela, Madrid, 2007, pp. 234 – 235. 
    
          6   Si la posmodernidad es la estación de llegada, la globalización representa   el camino recorrido. Quien dice globalización, habla, pues, de un continente   artificial dinamizado y animado por el confort.   
    
          7   SLOTERDIJK, Peter,     En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la   Globalización,   Editorial Siruela, Madrid, 2007. 
    
          8   Los traumas urbanos corresponden no sólo a la destrucción física, sino   también a las consecuencias psicológicas de los desastres.   
    
          9   VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Peter Sloterdijk: Temblores de aire, atmoterrorismo   y crepúsculo de la inmunidad", En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias   Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, | Nº 17 |   Enero-Junio 2008 -1º / 1 | pp. 159-168.       http://www.ucm.es/info/nomadas/17/avrocca_sloterdijk3.pdf    
    
          10   DOSTOIEVSKI, Fedor,   Memorias del Subsuelo.   Traducción de Jessica Schlegel. (Prologo de George Steiner) Editorial   Quadrata, Retrolecturas,125 pgs. / Más detalles al respecto en: SLOTERDIJK,   Peter,     Sphären III: Schäume,   Suhrkamp, Frankfurt 2004. Los ecos literarios de la estancia de Dostoievsky   en Londres se encuentran en su suplemento literario de viajes “Anotaciones   de invierno sobre impresiones de verano”, 1863, un texto en el que el autor   se burla, entre otras cosas, de los «sargentos primeros de la civilización»   de Occidente, de los «progresistas de invernadero», y expresa su angustia   acerca del triunfalismo baálico del palacio de la Exposición Universal.   Dostoievsky reconoce ya en la burguesía francesa la equiparación europea   occidental y posthistórica entre seres humanos y poder adquisitivo: “La   posesión de dinero [es] la más elevada virtud y deber del ser humano”..    
    
          11   VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Peter Sloterdijk: Esferas, flujos, sistemas   metafísicos de inmunidad y complejidad extrahumana" En NÓMADAS Revista   Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID,   | Nº 17 | Enero-Junio 2008 | 1º / 1 pp. 145-149,       http://www.ucm.es/info/nomadas/17/avrocca_sloterdijk.pdf    
    
  
    
  
  
          14   SLOTERDIJK, Peter,     En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la   Globalización,   Editorial Siruela, Madrid, 2007. 
  
          15   Actualmente existe un conflicto de carácter étnico en muchos de los países   desarrollados. Una cantidad elevada de inmigrantes, provenientes   principalmente de África, Medio-Oriente y América Latina, tanto legales como   ilegales, ingresa diariamente a Europa y Estados Unidos. Esto produce serias   alteraciones en el orden social. Una parte de la población residente no ve   con buenos ojos la llegada de extranjeros, lo consideran una invasión al   Palacio de cristal. Los ciudadanos de menos recursos afrontan este hecho con   mayor malestar, en tanto son los principales afectados, ya que los   inmigrantes constituyen una mano de obra más económica que compite con ellos   en forma ventajosa, en la carrera por conseguir empleos de baja   calificación. 
    Adicionalmente, este problema étnico produce otro tipo de repercusiones. El   incremento progresivo de extranjeros provoca que éstos vayan adquiriendo   mayor poder e influencia en la construcción de la sociedad. Los extranjeros   introducen sus costumbres y su religión en el contexto general, modificando   –a través de procesos de hibridación– el panorama cultural de cada país. 
  
          16   SLOTERDIJK, Peter,     Esferas III   ,     Espumas,   Editorial Siruela, Barcelona, 2005.   
  
          17   Escritor austriaco cuya reputación descansa en varias novelas formalmente   inventivas e intelectualmente ambiciosas. El tema de su obra maestra, Der   Tod des Vergil (1945, la muerte de Virgilio) es el dilema del artista en un   periodo de crisis histórica. El intento de Broch de reconciliar la visión   científica del mundo con una concepción mística de la experiencia es a veces   próxima a la de su contemporáneo austriaco Robert Musil (El hombre sin   atributos). A la edad de 45 años Broch publicó su primera novela, la   trilogía Die Schlafwandler (Los sonámbulos), que refleja la convicción   spengleriana del autor de que la historia progresa en ciclos de   desintegración y reintegración de sistemas de valores. Su tema central era   la desintegración de los valores culturales en la Alemania del periodo entre   1880 y 1920. Los personajes de la novela experimentan los problemas   sociales, políticos y económicos como periodos de dificultades personales y   de transición. Paserow, un aristócrata prusiano y oficial del ejército,   rompe con las opresivas convenciones para relacionarse con la prostituta   bohemia Ruzena, pero termina en un feliz matrimonio con Elisabeth, su vecina   y socialmente igual. Esch, el impetuoso contable, es una figura de   transición. Su mundo se viene abajo cuando es despedido de su trabajo. Al   final de un periodo de vagabundeo, se casa con la propietaria de un   restaurante. Huguenau es la persona carente de valores, quien estafa y   asesina en su camino al éxito social y financiero. Él resume un sistema   social de valores tradicionales devaluados. Huguenau deserta del ejército,   asesina a Esch, viola a Frau Esch y se convierte en un respetado hombre de   negocios. La estructura de la novela consta de fragmentos de ensayos   filosóficos, artículos periodísticos, diálogos y fantasías una tras otra.    
    
          18   VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Espumas, mundo poliesférico y ciencia ampliada de   invernaderos, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas -   Universidad Complutense de Madrid, |Nº 18 | Enero-Junio.2008 (II), [315-322]      http://www.ucm.es/info/nomadas/18/avrocca.pdf     
          19   SLOTERDIJK, Peter,     Esferas III,   Espumas, Editorial Siruela, Madrid, 2005, p. 35 
          20   SLOTERDIJK, Peter,   Esferas     III , Espumas, Editorial Siruela, Barcelona, 2005   
          21   SLOTERDIJK, Peter,     Esferas I      Burbujas,   Ediciones Siruela, Madrid, 2003 
          22   VÁSQUEZ ROCCA, Liliana, “Sloterdijk; De la ontología de las distancias al   surgimiento del 'provincianismo global'”, En Psikeba, Revista de   Psicoanálisis y Estudios Culturales, Nº 5, 2007, Buenos Aires,       http://www.psikeba.com.ar/articulos/LVR_Sloterdijk_Ontologia_de_las_distancias.htm    
          23   RODRÍGUEZ, Ramón, “Sloterdijk en la era de la levitación”, Sobre     Esferas III.   Espumas, de Peter Sloterdijk. Originalmente en abc.es, 2006. 
          24   Ibid. 
          25   SLOTERDIJK, Peter,   Esferas     III , Espumas, Editorial Siruela, Barcelona, 2005   
  
    
  
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Adolfo Vásquez Rocca
 Doctor en FilosofíaDatos personales
VÁSQUEZ ROCCA, AdolfoDoctor en Filosofía
Domicilio
Valparaiso, Chile
Adscripción Académica
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Andrés Bello UNAB
Universidad Complutense de Madrid
Tlf. (56) 32 - 2333475 | E-mail: adolfovrocca@gmail.com
LIBRO
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo

Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. 221 páginas | I.S.B.N.: 978-84-7822-523-1
















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