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Peter sloterdijk; normas y disturbios en el parque humano o la crisis del humanismo como utopía y escuela de domesticación
Adolfo Vásquez Rocca
Resumen
Se indaga el sentido de la conferencia de Sloterdijk “Normas para
el Parque humano” así como las polémicas por ella suscitada. Se realiza
un diagnóstico de la capacidad crítica del humanismo tradicional. En el
marco del naufragio del humanismo como escuela y utopía domesticadora
humana -marco en el que Sloterdijk reclama una revisión genético-técnica
de la humanidad- se indaga ¿qué criterios pueden establecerse para
normar las inevitables luchas por los derechos de la crianza humana?
¿Quienes y sobre que bases debieran hoy detentar el derecho a la
crianza? ¿Cómo determinar quienes son los educan y los que son educados?
Se proponen nuevos caminos que tienen en la mediación de la técnica su
formulación discursiva y sus orígenes en las disidencias que, desde la
propia tradición filosófica, reducían la estancia del hombre en el mundo
a su expresión leída y escrita.
Refbacks
I.- “Palacio de Cristal”: Capitalismo Posmoderno y Memorias del subsuelo
A partir de la metáfora del Palacio de Cristal
1
Sloterdijk desarrolla un análisis filosófico-arquitectónico de cómo el
capitalismo liberal encarna una particular voluntad de excluir el mundo
exterior, de retirarse en un interior absoluto, confortable, decorado,
suficientemente grande como para que no se perciba el encierro. La
transparencia del Palacio genera la ilusión en los habitantes de los
márgenes de poder participar de su confort y seguridad. El palacio se
hace desear, se propone como ideal de desarrollo para los "perdedores de
la Historia" ocultando las fronteras que los dividen, invisibilizando
sus rigurosas medidas de control
2.
La
afortunada metáfora del Palacio de Cristal que Sloterdijk retoma de las
Memorias del subsuelo de Dostoyevski (a quien considera un precursor de
la crítica a la globalización), resulta útil para que el lector
acostumbrado a las desgastadas visiones de las industrias culturales en
la era del neoliberalismo, aterrice en el espacio interior del capital
para comprenderlo como “expresión socio-topológica, que se introduce
aquí para la fuerza creadora de interior de los medios contemporáneos de
tráfico y comunicación: circunscribe el horizonte de las oportunidades,
que abre el dinero, de acceso a lugares, personas, mercancías y
datos…la forma determinante de subjetividad dentro de la
Gran Instalación está determinada por la disponibilidad de capacidad adquisitiva”
3.
Las
redes telefónicas, los sistemas de radio y la proporción a chorro en la
aviación han convertido en dos generaciones en algo natural una medida
tal en la superación de la distancia que el espacio se percibe hoy como
una magnitud casi desdeñable. Todo lo extenso y que exige espacio es
comprimido hasta formar un bloque mínimo e inerte. La más patente
manifestación de ello es el telefoneo intercontinental. Quien quiera
haber confirmado el mito de la desaparición del espacio solo necesita
levantar el teléfono o realizar algunos mouse-clicks
4.
La
historia de la globalización –la superación de las distancias– es la
historia de una doble conquista, la conquista de la tierra por vía
marítima y la conquista de la subjetividad. Según Sloterdijk, ha llegado
el momento en que ambas expansiones se han encontrado y se han
fusionado en un gran espacio denominado mercado. Después de la toma del
medio metafísico y del medio terrestre la tercera globalización se nos
aparece como la colonización del territorio interior. Lo que antes era
historia de expediciones, aventuras e intrusiones, ahora es
descubrimiento de las facultades ajenas y desacoplamiento de los flujos
generados en las dos globalizaciones anteriores. Hemos pasado de un
reino de la necesidad a un reino de la libertad donde la
tele-comunicación ya no es una herramienta sino un constitutivo
ontológico de las relaciones sociales, un medio de descarga generalizada
sobre la base del bienestar en un parlamento ficticio que sustituye el
monoteísmo por el pluriteísmo.
El
espacio interior de mundo del capital abarca, demográficamente apenas
un tercio de la humanidad actual, geográficamente apenas un décimo de
las superficies continentales. Sin considerar aquí el mundo acuático,
porque todos los cruceros y yates habitables sumados juntos sólo
cubrirían un millonésima parte de las superficies marinas
5.
Sólo el nuevo Queen Mary 2, el transatlántico más grande, más lujoso y
caro construido en la historia marítima destinado a cruceros
vacacionales, que zarpó en enero del 2004 hacia Nueva York con unos 2600
pasajeros abordo para su viaje inaugural, merece quizá una mención
especial, ya que, como Palacio de Cristal flotante, hace una ostentación
particular provocadora del capitalismo postmodernista
6.
El
capitalismo es, como lo hace ver Sloterdijk, algo más que un modo de
producción; apunta más lejos, como se expresa con la figura de
pensamiento "mercado mundial". Implica el proyecto de transportar todo
el contexto vital de los seres humanos que se hallan en su radio de
acción a la inmanencia del poder de compra.
Consecuentemente,
la expresión “mundo globalizado” vale exclusivamente para la
instalación dinámica que sirve como envoltura de “mundo de vida” a la
fracción de la humanidad de los poseedores de capacidad adquisitiva. En
su interior siempre se alcanzan nuevas alturas de improbabilidad
estabilizada, como si el juego de beneficios de las minorías
intensamente consumidoras contra la entropía pudiera seguir de forma
indefinida.
Así que
no es casualidad que el debate sobre la globalización se lleve casi
exclusivamente como monologo de las zonas de bienestar; la mayoría de
las demás regiones del mundo, por regla general, apenas conoce la
palabra y –menos aún– el asunto, a no ser por sus efectos colaterales
desfavorables. De todos modos, las dimensiones colosales de la
instalación impulsan un cierto romanticismo cosmopolita; a cuyos medios
más característicos pertenecen las revistas de abordo de las grandes
líneas aéreas, por no hablar aquí de otros productos de la prensa
masculina internacional. El cosmopolitismo, se puede decir, es el
provincialismo de los mimados
7.
II.- Posthistorie, mimo y el devenir inmunológico del mundo
Tras
la caída del muro de Berlín, las torres gemelas de Nueva York y las
explosiones de los subterráneos de Madrid y Londres, los “protegidos”,
sujetos de estas relaciones, son movilizados tanto por el Estado
“moderador” posmoderno como por los medios masivos de comunicación a
través de las estrategias inmediatistas del mimo.
Después
del mimo constitutivo, sin el cual los niños no sobreviven más allá de
su infancia, entramos en ese núcleo trágico que el psicoanálisis
denominó "el principio de realidad". La aventura del siglo XX es,
precisamente, haber puesto fin a ese reinado del principio de realidad,
al menos para la mayoría de quienes habitan esta vasta esfera de
comodidad, este palacio de cristal que llamamos Occidente.
Mimo,
como término de la antropología histórica, designa los reflejos
psicofísicos y semánticos del proceso de alivio o descarga que resulta
inherente al desarrollo de la civilización desde su origen, pero que
sólo en la época de la radical des-escasez de bienes pudo aparecer a
plena luz. Las fuerzas efectivas de mimo constituyen un espacio de
inmersión que sensibiliza a sus habitantes con las ventajas atmosféricas
de un aseguramiento de la existencia ya producido fundamentalmente de
antemano.
En
otras palabras, han desertado del mundo exterior para cultivarse a sí
mismos e introducirse al invernadero del confort convertido hoy en el
gran útero de la felicidad paradójica. Tal constreñimiento tiende a no
dejar nada fuera, ni siquiera las lejanas fantasías de los novelistas de
ciencia ficción, quienes a estas alturas se han vuelto cronistas de la
Gran Instalación –El Palacio de Cristal– como gusta definir también
Sloterdijk al ambiente planetario
Nace
lo que Sloterdijk denomina la posthistorie, conjunto de relatos que
matizan la absorción interna que nos permite la climatización artificial
–la del Palacio de Cristal– en el que la inmanencia del poder
adquisitivo atrae a la vida en todas sus manifestaciones. El ciudadano
poshistórico se encuentra así en una permanente des-limitación de sus
facultades, en un constante viaje interior hacia la conciencia de poder
obtener siempre más beneficio. El ciudadano poshistórico habita un
continente artificial dinamizado y animado por el confort.
Mimo
y aburrimiento vienen a ser dos momentos de la constitución del sujeto
poshistórico. Por ejemplo, al sujeto extático joven sus padres filiales
lo miman inhibiéndole toda posibilidad de sufrimiento; ¡Que ellos no
sufran las carencias que tuve cuando fui joven! suelen decir los padres
cincuentones. Además, al soberano consumidor le brindan múltiples
opciones de confort, incluida la rebelión que puede manifestarse al
tomar un café orgánico, portando una playera con algún estampado
revolucionario e incluso soñando despierto con algún documental de
crítica social. A ello podemos sumar las facilidades que dan al soberano
las instituciones financieras a través de tarjetas de crédito, las
becas de instituciones estatales para estudiar, los programas sociales
de entretenimiento y los proyectos de capacitación para que las nuevas
generaciones puedan aprender saberes para el mundo laboral del
entretenimiento. Mimo por doquier para suavizar la omnipresencia difusa
del aburrimiento. Si hasta en la modernidad de la década del sesenta el
aburrimiento provocaba revoluciones según rezaban las viejas consignas
situacionistas, en los actuales tiempos de la Gran Instalación, el
aburrimiento se alivia consumiendo la inmensidad del inacabable mundo
ofrecido por las empresas de la descarga emocional.
Y
es que los fenómenos del estrés aparecen debido a que el soberano
consumidor día a día se autoasesora, se autopersuade, se autodesinhibe
para lograr el éxito, al mismo tiempo que busca herramientas para
descargar su estrés. Para ello, un ejército de orientadores mediáticos
le brindan soluciones cuando no logra el triunfo: puede adquirir un best
seller para tomar las cosas con calma, tomar un diplomado para hablar
en público, un spa para desestresarse, el gimnasio o algún complemento
alimenticio.
Con
ello, el sujeto arquetípico del Palacio de Cristal consigue ejercitarse
hasta llegar a ser dueño y propietario de sus propios padecimientos y
pasiones, nadie más que él es el constructor de su fama o mediocridad.
Occidente
ha reemplazado el mundo de los metafísicos por un gran espacio interior
organizado por el poder adquisitivo. El capitalismo liberal encarna la
voluntad de excluir el mundo exterior, de retirarse en un interior
absoluto, confortable, decorado, suficientemente grande como para que no
nos sintamos encerrados.
Para
decirlo en tono sociológico, los individuos, auténticas moléculas
gasificadas, pasean ansiosamente en las atmósferas maternales de los
centros comerciales para calmar sus depresiones adquiriendo algún
producto efímero; asisten a los festivales de entretenimiento para
saciar el aburrimiento impuesto por la vida doméstica; festejan a la
menor provocación cualquier suceso con tal de no interrumpir la infantil
fiesta intermitente. Es más, hasta en las conmemoraciones por los
derechos humanos sienten la emoción de la conversión de la memoria
histórica social en parque temático.
A
contracorriente del sedentarismo mental de los catedráticos vitalicios,
Sloterdijk pone en movimiento palabras clave como aburrimiento,
existencia de invernadero y reconstrucción psicopolítica de la fracción
de la humanidad como poder adquisitivo con el propósito de conectar
relato histórico y filosofía, y así desenmascarar el aburrimiento del
“existente sin retos” que hace de la cultura de masas, el humanismo y el
biologicismo el ancla de su narcisismo primario poshistórico.
La
reflexión acerca del impacto que producen los influjos inhibitorios y
los influjos desinhibitorios en el funcionamiento de nuestra sociedad
presente es desarrollada por Sloterdijk en su conferencia “El Palacio de
Cristal”, pronunciada en el marco del debate Traumas urbanos
8.
La ciudad y los desastres, la cual tuvo lugar en Barcelona, en el año
2004. En esta conferencia, Sloterdijk establece una articulación entre
ambos tipos de influjo y otros temas que forman parte de la meditación
contemporánea como el capitalismo, la globalización y el terrorismo
9.
Sloterdijk
utiliza el concepto de “densidad” para definir el estado esencial que
caracteriza la convivencia en el mundo globalizado. Con la globalización
el camino hacia “las sociedades de paredes finas” parece inevitable.
Los lugares se entrelazan a la vez que confunden su propia identidad
mientras las identidades se desplazan perdiendo su lugar natural. Nace,
lo que Sloterdijk denomina, la posthistorie, conjunto de relatos que
matizan la absorción interna que nos permite la climatización
artificial.
El mundo
ha perdido la noche porque la luna y el sol ya no son los vectores del
tiempo. En el mundo interior del capital siempre es de día. La energía
fósil ha sido intercambiada por la energía intelectual y la síntesis de
minerales por la transferencia de conocimiento.
Esta
idea es expresada en el libro a través de la imagen del Palacio de
cristal, acuñada por Dostoievski en Memorias del subsuelo
10
refiriéndose al famoso recinto de la Exposición Universal de Londres de
1851. Metáfora voyeurista de la absorción de realidad desde unas
condiciones inmunológicas perfectamente estudiadas
Sloterdijk
se ha dedicado sistemáticamente a describir el devenir inmunológico del
mundo en que vivimos. Percibe la filosofía como una “teoría narrativa
de la génesis del universo”, como “una meditación sobre el
ser-en-situaciones”, como “el estar-en-el mundo. A ello le da el nombre
de “teoría de la inmersión”, o teoría del “estar juntos.” Vivir es crear
esferas. Las historias amorosas y las comunidades solidarias no son
sino la creación de espacios interiores para las emociones escindidas
11, un sistema inmunitario simbólico que construye una película protectora en torno del ser humano.
El
rasgo distintivo de la globalidad establecida es la situación de
proximidad forzosa con todo tipo de elementos. Creemos que lo más
adecuado es designarla con el término topológico “densidad”. Este
término designa el grado de presión para la coexistencia entre un número
indefinidamente grande de partículas y centros de acción. Mediante el
concepto de densidad, se puede superar el romanticismo de la cercanía
con el que los moralistas modernos han querido explicar la abertura del
sujeto hacia el Otro
12.
En El Palacio de Cristal
13
Sloterdijk desarrolla una metáfora que permite describir el estado
actual de la evolución económica y social, especialmente en los países
desarrollados de Occidente, cuestión que profundizará en el reciente “En
El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la
Globalización”
14.
El mundo que él denomina capitalismo integral, donde el espacio
exterior es absorbido y extrapolado hacia un espacio interior
completamente delineado y esquematizado. Este Palacio de Cristal
desempeña el rol de cápsula que separa y protege a sus miembros de las
amenazas del mundo exterior; en él, los consumidores pueden acceder a
distintos tipos de productos provenientes de todas partes del globo sin
tener que abandonar su burbuja de privilegio.
Los
habitantes contemporáneos del Palacio de Cristal llevan a cabo una vida
marcada por el bienestar social, esto influye en el modo en que se
interrelacionan, ya no se consideran unos a otros competidores en la
batalla por la supervivencia, ni tampoco existen acentuados antagonismos
entre las clases sociales que puedan dar pie a revoluciones o golpes de
estado, manifestaciones unilaterales de la agresión
15.
En Espumas, el último volumen de su trilogía, Esferas III
16,
Sloterdijk se ocupa de pensar el espacio contemporáneo, para ello
ofrece una teoría filosófica que destaca el carácter multifocal con que
la vida se desarrolla, esto bajo un nuevo régimen de complejidad donde
la tensión se produce entre el fenómeno de apartamento de la
burbuja-tipo –de la vida individual– y los nuevos conectores o espacios
interrelacionales.
Como
forma elemental egosférica, el apartamento es el lugar en el que la
simbiosis de los miembros de la familia, que desde tiempos inmemoriales
constituyen las comunidades habitacionales primarias, se supera en favor
de la simbiosis del individuo que vive solo consigo mismo y con su
entorno. Es particularmente interesante que en las teorías éticas más
recientes: efectivamente, el “otro” solo puede ser descubierto como otro
real –motivo central de la filosofía moral contemporánea– en una época
en la que se han vuelto epidémicos el autodesdoblamiento del uno en sí
mismo y la multiplicidad de los otros interiores virtuales. Sólo ahora
se hace patente, de modo general y público, el abismo que hay entre el
otro narcisista de la reflexión en sí mismo y el otro trascendente del
encuentro o desencuentro real. Todo el “conglomerado de mecanismos
vitales” –por recordar la formulación de Hermann Broch
17,
que evoca situaciones globales esféricas de coexistencia familiar
desarrolladas tradicionalmente, y totalidades indistintas en estado de
asociación sonambúlica y seminarcosis simbiótica– cae durante el siglo
XX dentro de una fuerza centrífuga que dispersa a los individuos,
separándolos en células de mundo propias y micrototalidades
activo-pasivas. Desde este punto de vista, el socioanálisis por
disgregación y aislamiento corre paralelo al psicoanálisis por
autoexploración en una situación diádica artificial.
Peter Sloterdijk
III.- Espumas: “poliesferologia” o ciencia ampliada de invernaderos
18.
“La esfera una ha implosionado, ahora bien, las espumas viven” (Esferas III -Espumas)
Peter Sloterdijk
La
imagen de la espuma es funcional para describir el actual estado de
cosas, marcado por el pluralismo de las invenciones del mundo, por la
multiplicidad de micro-relatos que interactúan de modo agitado, así como
para formular una interpretación antropológico-filosófica del
individualismo moderno. Con ello Espumas responde a la pregunta de cuál
es la naturaleza del vínculo que reúne a los individuos, formando lo que
la tradición sociológica llama “sociedad”, el espacio interrelacional
del mundo contemporáneo.
En
Espumas se da cuenta de los círculos de expansión y movimiento de las
múltiples esferas en las que –al modo de celdillas de enclaustramiento–
los sujetos se trasladan y aglomeran hasta formar espumas evanescentes
donde establecen complejas interrelaciones.
Espumas
es así definida por Sloterdijk como el ensayo de una “poliesferologia o
ciencia ampliada de invernaderos; [una] teoría tecnológica de los
espacios humanamente y simbólicamente habitados, como una instrucción
científico-ingeniera y política para la construcción y mantenimiento de
unidades civilizatorias.”
19
Esferas Peter Sloterdijk_Por Adolfo Vásquez Rocca
Espumas
20
cierra el ciclo del ambicioso proyecto de Sloterdijk de comprender la
ontogénesis del ser humano y su historia como conformador de esferas.
Estar en el mundo, nos recuerda Sloterdijk
21,
es vivir en esferas, espacios de relación, climas o atmósferas, cuyo
análisis dice más de la vida humana que la consideración del individuo
autónomo o de las diversas posiciones que la ciencia y la metafísica le
han asignado. Ahora bien, si Esferas I había desarrollado un sugestivo
esfuerzo por mostrar que la esfera humana primaria -”burbuja”- era
esencialmente relacional, bipolar, y Esferas II había llevado a cabo una
narración completa de las tensiones inherentes a la constitución de las
macroesferas -“globos”-, donde se narraba de qué forma el pensamiento
metafísico clásico, como contemplación del todo redondo, se propaga por
el mundo, el globo, y pone en marcha formas diversas de globalización
22,
fundando lugares absolutos que daban vida a la idea del Todo; Esferas
III tenía asignado proponer una teoría que se hiciera cargo del nuevo
espacio interrelacional del mundo contemporáneo, un mundo que, a pesar
del generalizado discurso de la globalización, está marcado por el fin
de la imagen centralizada del globo omnicomprensivo y unitario
23.
A diferencia de la red, la metáfora inevitable desde la abrumadora
expansión de Internet, la espuma subraya el aislamiento conectado, la
diversidad de las conexiones, la constante movilidad de los puntos
conectados y la irregularidad de la estructura total. Esferas III
representa así el intento de comprender la situación actual como la
conexión entre sí de “burbujas”, pequeños ambientes que revisten
múltiples formas (individuos, parejas, asociaciones de todo orden,
consumidores, partidos, etc.), en ausencia de toda visión panóptica, de
toda metáfora integradora
24.
Allí donde todo es centro no puede existir un verdadero centro. Allí
donde todo emite, el supuesto centro emisor se pierde entre los mensajes
imbricados.
Esta
situación es lo que Sloterdijk quiere describir con la metafórica de la
Espuma, un agregado de múltiples celdillas, frágiles, desiguales,
aisladas, permeables, pero sin efectiva comunicación. La esfera deja así
de ser la imagen morfológica del mundo poliesférico que habitamos para
dar paso a la espuma. Fragilidad, ausencia de centro y movilidad
expansiva o decreciente son las características esta nueva estructura
que mantiene una “estabilidad por liquidez”, divisa posmoderna que
refleja la íntima conformación de la espuma.
Tenemos
formas dispares de articular el espacio interrelacional, el que se ve
curiosamente polarizado en las ciudades donde las "miradas impersonales"
desde el afuera de nuestra tribu particular, más allá de nuestra esfera
de cercanía, se tornan huidizas.
Ahora
bien, la intersección telecomunicativa entre las burbujas individuales a
través de sus particulares modos de interconexión, la conformación de
audiencias y públicos, sustraídos a la "micro"-exterioridad-social de
los gestos, requiere –de cualquier manera– un movimiento de ampliación
de burbujas, allí tiene lugar la espuma
25,
que -a su vez- se verá apremiada a conformar certeras separaciones y
diferenciaciones, lo que el lenguaje telecomunicativo llamará segmentos.
Este
espacio telecomunicativo no es -sin embargo- un a priori diferenciable
de "la política" solidificada en nuestras sociedades "facilitadoras" y
masificantes. Tampoco se puede diferenciar del espacio que nos creamos
en la gestión del entretenimiento o nuestras demandas más o menos
exigentes de cuidados en la sociedad del confort, demandas de atención a
nuevos intereses asociados al prestigio y al lujo.
Ahora
bien, estos individuos mimados no se ocupan de cultivar la "amistad",
su principal interés es la autoconstrucción de infraestructuras
espaciales ultraindividualistas airosas. Todo es en principio un
contener y ser contenido en la compleja intersección de burbujas
insospechadas. Los otros aparecen difusos en el horizonte proto-social
–en el momento de entrada en el mundo hipercomplejo–, en el “espacio
fetal” donde los otros -los menos próximos- son sólo objetos difusos que
excitan la curiosidad y el interrogar intuitivo.
La
problemática configuración de la esfera social obedece al hecho que las
burbujas son ante todo un invernadero, un ámbito acondicionado y
cerrado a un exterior tóxico, formado cada vez más por toda suerte de
prótesis auditivas y visuales. Sloterdijk ve este fenómeno de
explicitación creciente, mediante la técnica, de todos los elementos
ocultos del cuerpo y del medio ambiente el rasgo más decisivo de la
modernidad.
De aquí
surge una extraordinaria preocupación por las condiciones de vida y la
producción del bienestar, cuestión indisociable de nuestro modo de
pensar y diseñar la vida en el momento post-histórico. Sloterdijk en
esta última parte de su proyecto despliega su capacidad provocativa para
denunciar la disparidad entre el Primer Mundo y las zonas menos
desarrolladas, entre la sociedad del bienestar y la “psicosemántica de
la necesidad”.
De
acuerdo a las perspectivas propuestas, en el Primer Mundo se abre la
posibilidad de una conducta no marcada por la necesidad, por la carga de
la subsistencia y su ética de la sobrevivencia, sino por la abundancia y
el derroche, una sociedad mimada por el confort, marcada por la
levitación.
Doctor
en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso;
Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía
IV. Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia
Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética
en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello
UNAB. – En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y
Mundo' y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México. –
Miembro del Consejo Editorial Internacional de la '
Fundación Ética Mundial'
de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de
'Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina.
Miembro del Conselho Editorial da
Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de
Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador– . Director de
Revista Observaciones Filosóficas.
Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita
Universidad Autónoma de Puebla. Director Académico Carrera de Filosofía y
Teología, Universidad Cristiana de Chile UCCH – Profesor visitante
Florida Christian University USA y Profesor Asociado al
Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello.
Artista conceptual. Ha publicado el Libro:
Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.
NOTAS Y REFERENCIAS
1
SLOTERDIJK, Peter, “El Palacio de Cristal”, Conferencia pronunciada en
el marco del debate "Traumas urbanos. La ciudad y los desastres". Centro
de Cultura Contemporánea de Barcelona , 7-11 julio 2004. Y publicado en
En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la
Globalización, Editorial Siruela, Madrid, 2007, Segunda Parte, pp. 203 –
211.
3
SLOTERDIJK, Peter, En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría
Filosófica de la Globalización, Editorial Siruela, Madrid, 2007, p. 236
4
SLOTERDIJK, Peter, En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría
Filosófica de la Globalización, Cap. “Lo incomprimible o el
redescubrimiento de lo extenso”, Editorial Siruela, Madrid, 2007, p. 296
5
SLOTERDIJK, Peter, En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría
Filosófica de la Globalización, Editorial Siruela, Madrid, 2007, pp. 234
– 235.
6
Si la posmodernidad es la estación de llegada, la globalización
representa el camino recorrido. Quien dice globalización, habla, pues,
de un continente artificial dinamizado y animado por el confort.
7
SLOTERDIJK, Peter, En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría
Filosófica de la Globalización, Editorial Siruela, Madrid, 2007.
8
Los traumas urbanos corresponden no sólo a la destrucción física, sino
también a las consecuencias psicológicas de los desastres.
9
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Peter Sloterdijk: Temblores de aire,
atmoterrorismo y crepúsculo de la inmunidad", En NÓMADAS, Revista
Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de
Madrid, | Nº 17 | Enero-Junio 2008 -1º / 1 | pp. 159-168.
http://www.ucm.es/info/nomadas/17/avrocca_sloterdijk3.pdf
10
DOSTOIEVSKI, Fedor, Memorias del Subsuelo. Traducción de Jessica
Schlegel. (Prologo de George Steiner) Editorial Quadrata,
Retrolecturas,125 pgs. / Más detalles al respecto en: SLOTERDIJK, Peter,
Sphären III: Schäume, Suhrkamp, Frankfurt 2004. Los ecos literarios de
la estancia de Dostoievsky en Londres se encuentran en su suplemento
literario de viajes “Anotaciones de invierno sobre impresiones de
verano”, 1863, un texto en el que el autor se burla, entre otras cosas,
de los «sargentos primeros de la civilización» de Occidente, de los
«progresistas de invernadero», y expresa su angustia acerca del
triunfalismo baálico del palacio de la Exposición Universal. Dostoievsky
reconoce ya en la burguesía francesa la equiparación europea occidental
y posthistórica entre seres humanos y poder adquisitivo: “La posesión
de dinero [es] la más elevada virtud y deber del ser humano”..
11
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Peter Sloterdijk: Esferas, flujos, sistemas
metafísicos de inmunidad y complejidad extrahumana" En NÓMADAS Revista
Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE
MADRID, | Nº 17 | Enero-Junio 2008 | 1º / 1 pp. 145-149,
http://www.ucm.es/info/nomadas/17/avrocca_sloterdijk.pdf
12
SLOTERDIJK, Peter, “El Palacio de Cristal”, Conferencia pronunciada en
el marco del debate "Traumas urbanos. La ciudad y los desastres". Centro
de Cultura Contemporánea de Barcelona , 7-11 julio 2004. Y publicado en
En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la
Globalización, Editorial Siruela, Madrid, 2007, Segunda Parte, pp. 203 –
211.
13
SLOTERDIJK, Peter, “El Palacio de Cristal”, Conferencia pronunciada en
el marco del debate "Traumas urbanos. La ciudad y los desastres". Centro
de Cultura Contemporánea de Barcelona , 7-11 julio 2004. Y publicado en
En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la
Globalización, Editorial Siruela, Madrid, 2007, Segunda Parte, pp. 203 –
211.
14
SLOTERDIJK, Peter, En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría
Filosófica de la Globalización, Editorial Siruela, Madrid, 2007.
15
Actualmente existe un conflicto de carácter étnico en muchos de los
países desarrollados. Una cantidad elevada de inmigrantes, provenientes
principalmente de África, Medio-Oriente y América Latina, tanto legales
como ilegales, ingresa diariamente a Europa y Estados Unidos. Esto
produce serias alteraciones en el orden social. Una parte de la
población residente no ve con buenos ojos la llegada de extranjeros, lo
consideran una invasión al Palacio de cristal. Los ciudadanos de menos
recursos afrontan este hecho con mayor malestar, en tanto son los
principales afectados, ya que los inmigrantes constituyen una mano de
obra más económica que compite con ellos en forma ventajosa, en la
carrera por conseguir empleos de baja calificación.
Adicionalmente,
este problema étnico produce otro tipo de repercusiones. El incremento
progresivo de extranjeros provoca que éstos vayan adquiriendo mayor
poder e influencia en la construcción de la sociedad. Los extranjeros
introducen sus costumbres y su religión en el contexto general,
modificando –a través de procesos de hibridación– el panorama cultural
de cada país.
16 SLOTERDIJK, Peter, Esferas III , Espumas, Editorial Siruela, Barcelona, 2005.
17
Escritor austriaco cuya reputación descansa en varias novelas
formalmente inventivas e intelectualmente ambiciosas. El tema de su obra
maestra, Der Tod des Vergil (1945, la muerte de Virgilio) es el dilema
del artista en un periodo de crisis histórica. El intento de Broch de
reconciliar la visión científica del mundo con una concepción mística de
la experiencia es a veces próxima a la de su contemporáneo austriaco
Robert Musil (El hombre sin atributos). A la edad de 45 años Broch
publicó su primera novela, la trilogía Die Schlafwandler (Los
sonámbulos), que refleja la convicción spengleriana del autor de que la
historia progresa en ciclos de desintegración y reintegración de
sistemas de valores. Su tema central era la desintegración de los
valores culturales en la Alemania del periodo entre 1880 y 1920. Los
personajes de la novela experimentan los problemas sociales, políticos y
económicos como periodos de dificultades personales y de transición.
Paserow, un aristócrata prusiano y oficial del ejército, rompe con las
opresivas convenciones para relacionarse con la prostituta bohemia
Ruzena, pero termina en un feliz matrimonio con Elisabeth, su vecina y
socialmente igual. Esch, el impetuoso contable, es una figura de
transición. Su mundo se viene abajo cuando es despedido de su trabajo.
Al final de un periodo de vagabundeo, se casa con la propietaria de un
restaurante. Huguenau es la persona carente de valores, quien estafa y
asesina en su camino al éxito social y financiero. Él resume un sistema
social de valores tradicionales devaluados. Huguenau deserta del
ejército, asesina a Esch, viola a Frau Esch y se convierte en un
respetado hombre de negocios. La estructura de la novela consta de
fragmentos de ensayos filosóficos, artículos periodísticos, diálogos y
fantasías una tras otra.
18
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Espumas, mundo poliesférico y ciencia ampliada
de invernaderos, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y
Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, |Nº 18 | Enero-Junio.2008
(II), [315-322]
http://www.ucm.es/info/nomadas/18/avrocca.pdf
19 SLOTERDIJK, Peter, Esferas III, Espumas, Editorial Siruela, Madrid, 2005, p. 35
20 SLOTERDIJK, Peter, Esferas III , Espumas, Editorial Siruela, Barcelona, 2005
21 SLOTERDIJK, Peter, Esferas I Burbujas, Ediciones Siruela, Madrid, 2003
23
RODRÍGUEZ, Ramón, “Sloterdijk en la era de la levitación”, Sobre
Esferas III. Espumas, de Peter Sloterdijk. Originalmente en abc.es,
2006.
25 SLOTERDIJK, Peter, Esferas III , Espumas, Editorial Siruela, Barcelona, 2005
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